Pare però che vi sia una figura che inevitabilmente in ogni epoca attragga a sé e spesso affascini gli uomini a tal punto da spingerli ad incentrare la propria esistenza in funzione del suo insegnamento. È un fatto rilevante con cui fare i conti perché non ha eguali in tutta la storia dell'umanità. Tale figura è Gesù Cristo.
«Indagando, interrogando, Gesù emerge sempre come l'uomo più sconvolgente di tutti i tempi (com'è noto il tempo stesso in buona parte del mondo si computa a partire dalla sua nascita). Non c'è nessun individuo che gli si possa paragonare per l'importanza, la vastità e la durata della sua influenza. Nessuno scatena amore e odio come lui. È anche il più rappresentato e cantato dall'arte di tutti i tempi. Anche la letteratura moderna ne è testimone».
È rilevante infatti la sua influenza anche su intellettuali e grandi personalità dei nostri tempi i quali non hanno esitato a darne un giudizio. Filosofi come Nietzsche, Hegel, Rousseau, Kierkegaard; letterati come Manzoni, Dostoevskij, Pasolini, Kafka; figure politiche come Napoleone non hanno potuto astenersi dall'osservare e dare un giudizio su una tale figura.
C'è chi, rimasto affascinato, ha fatto di Gesù il tema fondamentale della propria produzione. È il caso dello scrittore russo Fëdor Dostoevskij (1821-1881) il quale, dopo essere stato colpito dalla lettura del Vangelo durante il suo periodo di prigionia in Siberia, decide di dedicare la sua produzione letteraria all'indagine della coscienza umana nei suoi meandri più oscuri e mostrare come la figura di Cristo possa essere soluzione delle esigenze fondamentali dell'uomo. Scrive inoltre ne I fratelli Karamàzov, romanzo del 1880: «Vasto è davvero l'uomo, fin troppo vasto. Qui il diavolo lotta con Dio e il campo di battaglia sono i cuori degli uomini». Lo scrittore russo testimonia questa convinzione nei suoi romanzi. Prevalgono infatti monologhi e dialoghi (in questo senso il critico Michail Bachtin parla di “romanzo polifonico" poiché la voce del narratore onnisciente è soffocata dalle voci dei personaggi) nei quali si esprime la coscienza umana, tralasciando la descrizione di ambienti e paesaggi. Ed in questa sua indagine la figura di Cristo è sempre presente (esplicitamente o implicitamente) come è evidente in ciò che scrive nell'abbozzo aL'adolescente dove si legge: «Mai ho potuto immaginarmi gli uomini senza di Lui». Ma perché la figura di Cristo e l'uomo sono così inscindibili per Dostoevskij? Perché l'uomo ha bisogno di Lui? Chi è Gesù per l'uomo? Lo scrittore russo scrive in una lettera alla moglie:«Il Cristo solo ha potuto, ma il Cristo era l'ideale eterno, l'ideale di sempre, al quale l'uomo aspira e deve aspirare in forza della legge di natura. (…) tutto dipende da una cosa sola: che si riconosca o meno il Cristo come l'ideale definitivo sulla terra, ossia che tutto dipenda dalla fede cristiana. Se credi al Cristo, credi che vivrai eternamente (…). Il Cristo è entrato interamente nell'umanità e l'uomo aspira a trasfigurarsi nell'Io del Cristo, come nel suo ideale».
Dunque per Dostoevskij Cristo è sommo ideale dell'uomo. Ma non è solo un ideale astratto. Scrive infatti Divo Barsotti, sacerdote pisano, nella sua opera Dostoevskij, La passione per Cristo: «Se è poca l'attenzione che ha lo scrittore dell'ambiente fisico nel quale vivono i suoi personaggi, è perché il mondo nel quale egli li pone è il mistero. Una presenza invisibile li accompagna. L'uomo non è solo. Non è un altro mondo, ma questo mondo scopre una sua segreta profondità.(...)
Sembra che egli voglia introdurli in un mondo che essi vogliono rifiutare. È il mistero dell'uomo. Anzi è il mistero del Cristo. Egli è l'Uomo vero, l'Uomo eterno».1 Per l'autore russo quindi Cristo è anche una presenza misteriosa che permea la realtà e che parla all'intimo dell'uomo. E l'uomo o rimane scandalizzato e lo rifiuta o rimane affascinato e lo segue.
A seguire questa figura è anche un altro letterato e poeta moderno, Alessandro Manzoni (1785-1873), il quale approda al cattolicesimo dopo una meditata conversione che implica anche il suo modo di concepire la realtà, e quindi anche la letteratura. È noto infatti il passo della sua Lettera sul Romanticismo in cui afferma, contrariamente alla sua poetica degli anni giovanili, che «La poesia, la letteratura deve proporsi l'utile per iscopo, il vero per soggetto, l'interessante per mezzo». E la verità non è il mito, tema fondamentale dei classicisti che per i romantici è «falso riconosciuto» (Lettera sul Romanticismo), ma è la storia in prospettiva cristiana. In essa tutto assume un preciso significato secondo un piano provvidenziale. La letteratura in Manzoni si apre, a differenza di Dostoevskij, alla dimensione storico sociale più che a quella della coscienza individuale. Il suo infatti viene definito “cristianesimo democratico”. L'attenzione è rivolta agli umili, ai poveri, ai perseguitati, ai sofferenti che possono trovare il loro riscatto nella predicazione e nell'opera salvifica compiuta da Cristo. Essa continua, secondo Manzoni, nell'operato della Chiesa e dello Spirito Santo, come si evince dal suo noto inno sacro La Pentecoste (1822), nel quale invoca quest'ultimo affinché anche nel suo tempo esso possa discendere e vincere le miserie umane.
Evidente è in questi versi la fiducia di Manzoni nei confronti della Chiesa come promotrice del messaggio evangelico («Che le tue tende spieghi \
Dall'uno all'altro mar») il quale solo può dare speranza ai sofferenti. Ma soprattutto grande è la fiducia nell'azione dello Spirito Santo, l'unica forza, secondo Manzoni, in grado di risollevare l'umanità dal proprio squallore, di ridare forza, coraggio, sicurezza, vitalità ai credenti e di infondere la giustizia nei cuori degli uomini corrotti (vv. 89-96; 113-120).
Anche in Manzoni quindi la figura di Cristo (inscindibilmente legata a quella del Padre e del Paraclito) non è solo ideale, in quanto promotrice di nuovi valori, ma è anche presenza (tramite l'azione dello Spirito Santo) in grado di dare speranza e significato alla storia umana.
In concreto il messaggio di Gesù viene testimoniato nell'età moderna anche dalla Chiesa seppur con nuovi mezzi. Rilevante dal punto di vista storico è la teorizzazione e la successiva applicazione della dottrina sociale. Essa «è parte integrante del ministero di evangelizzazione della Chiesa. Tutto ciò che riguarda la comunità degli uomini (…) non è estraneo all'evangelizzazione e questa non sarebbe completa se non tenesse conto del reciproco appello che si fanno continuamente il Vangelo e la vita concreta, personale e sociale dell'uomo».1È chiaro che la Chiesa nell'età moderna si prefigge un compito ben preciso: testimoniare il messaggio di Cristo attraverso un attento giudizio delle condizioni storico-sociali contemporanee e un agire concreto nella realtà in atto. Con la dottrina sociale la Chiesa «Annuncia Dio e il mistero di salvezza in Cristo ad ogni uomo e, per la medesima ragione, rivela l'uomo a se stesso».2Dunque anche in essa Cristo è ideale per l'uomo; ma è un ideale che assume concretezza nella storia umana, tramite l'agire degli individui nella Chiesa e nella società.
Documento fondamentale della moderna dottrina sociale della Chiesa è l'enciclica Rerum Novarum (Delle cose nuove) promulgata nel 1891 da papa Leone XIII. In essa il pontefice prende in considerazione i problemi sociali del suo tempo, in particolare la questione operaia, sotto l'ottica della dottrina cattolica e propone una soluzione coerente con essa: vi è il rifiuto del socialismo e del capitalismo sfrenato, vengono difesi il diritto alla proprietà nonché i diritti e i doveri dei lavoratori e degli imprenditori, il diritto di associazione e i diritti dei poveri e dei deboli; viene inoltre espresso il principio di collaborazione delle classi contrapposto a quello della lotta di classe tipicamente marxista.
Tutto questo si tradusse in una intensa attività sociale da parte dei cattolici con opere di assistenza, sindacati, casse rurali e assicurazioni.
Ma soprattutto l'enciclica fondò le basi teoriche per una società giusta secondo principi validi anche ai giorni nostri tanto che «Tutta la dottrina sociale potrebbe
essere intesa come un'attualizzazione, un approfondimento ed un espansione del nucleo originario di principi esposti nella Rerum Novarum».
La Chiesa, in quanto testimone di Cristo, non si pone di fronte alle questioni sociali tentando di elaborare sistemi di organizzazione alternativi né affronta i problemi secondo «orizzonti teorici e criteri operativi ristretti e insufficienti rispetto alle dinamiche in atto, intrinsecamente incapaci di individuare i concreti e pressanti bisogni umani nella loro vasta gamma».
La sua prerogativa è solo quella di promuovere un ordine sociale giusto che corrisponda ai valori cristiani e che possa aiutare la piena realizzazione degli individui.
In ogni caso essa deve sempre tenere conto della dimensione del mistero: «Se si mette tra parentesi la relazione con Dio, si svuota la natura del suo significato profondo, depauperandola. Se invece si arriva a riscoprire la natura nella sua dimensione di creatura, si può (…) penetrare così nell'orizzonte del mistero, che apre all'uomo il varco verso Dio».
Ma la Chiesa non è univocamente riconosciuta come testimone di Cristo. È noto infatti come con l'avanzare dei secoli essa sia stata percepita sempre più come una istituzione lontana dall'originario insegnamento evangelico. E una delle personalità più rilevanti dell'epoca moderna, il filosofo tedesco Friedrich Nietzsche (1844-1900), ne ha fatto l'oggetto di un'aspra critica, come è evidente nella sua opera L'Anticristo, Maledizione del Cristianesimo (1888). Bisogna innanzitutto precisare che nella sua critica egli ingloba nella categoria di “cristiani” non solo quelli propriamente detti, ma anche i socialisti, gli idealisti e i romantici, ritenuti male morale e sociale: i primi danno valore, come i Cristiani, ai deboli, ai maltrattati e ai poveri; i secondi ritengono tutto subordinato allo spirito, del quale la realtà non è altro che manifestazione; i terzi sono colpevoli insieme ai precedenti di aver sostenuto l'esistenza di un mondo metafisico.
La critica è rivolta alla Chiesa così come è stata fondata dagli apostoli ed in particolare da San Paolo, il quale è ritenuto il principale responsabile del travisamento del vero messaggio di Gesù Cristo. Egli ha sfruttato le masse e gli oppressi per acquisire potere.
Anche i nazionalisti si possono considerare “cristiani” poiché utilizzano, come già Paolo fece, lo sfruttamento delle masse.
Il filosofo prussiano Arthur Schopenhauer, che pure fu suo ispiratore, viene successivamente criticato da Nietzsche e annoverato ai “cristiani” in quanto sosteneva la necessità di avere nei confronti dell'esistenza un atteggiamento di noluntas, non volontà, e quindi passività, per la quale risultava un nemico della vita.
Tema fondamentale infatti della sua produzione tarda è la Volontà di potenza, di difficile interpretazione, ma che in ogni caso rimanda ad un forte attaccamento alla vita, contrariamente a quanto sosteneva Schopenhauer.
Il Cristianesimo dunque, onnicomprensivo di tutti questi fenomeni, ha la colpa di aver creato un mondo dietro al mondo e di aver quindi tolto la forza di vivere agli uomini.
«Definisco il Cristianesimo l'unica grande maledizione, l'unica grande e più intima depravazione, l'unico grande istinto della vendetta, per il quale nessun mezzo è abbastanza velenoso, furtivo, sotterraneo, meschino - lo definisco l'unica immortale macchia d'infamia dell'umanità»1.
Risulta chiara in questa citazione l'opinione generale del filosofo a riguardo di ciò che egli ritiene “Cristianesimo”.
Il filosofo Giorgio Colli sottolinea nella sua nota introduttiva a L'Anticristo che Nietzsche racchiude nella parola “Cristianesimo” tutti gli ideali del mondo moderno (metafisica, morale, democrazia...) e perciò nel criticarlo attua la cosiddetta “trasvalutazione dei valori”, il rovesciamento dei valori comunemente accettati in favore di un nuovo modo di vivere, più autentico secondo il filosofo.
Il libro ebbe sì un grande successo per la sua critica veemente contro il Cristianesimo, la quale ha avuto la forza di incoraggiare coloro che celavano questo disprezzo, ma talvolta gli stessi sostenitori vengono annoverati tra i criticati e quindi nella categoria di “Cristiani”. I lettori più superficiali non sono in grado di accorgersene dato che è un libro che «si conviene ai pochissimi», ma i più attenti rimangono perplessi nell'accorgersi di essere equiparati all'oggetto della propria critica.
Nietzsche, sostiene ancora il Colli, ottiene un grande effetto facendo un cambio di prospettiva ovvero sostituendo all'etichetta di uomo moderno quella di uomo cristiano, amplificando così la forza della sua critica; ad esso contrappone per antitesi l'uomo antico, che è espressione della naturalità, al contrario del primo, il quale rappresenta la repressione di ciò che è naturale.
Nella sua critica al Cristianesimo egli tuttavia non coinvolge la figura di Cristo, come sostiene anche il filosofo Massimo Cacciari: «la polemica di Nietzsche contro il Cristianesimo è rivolta alla teologia paolina, peraltro fraintesa, e non alla figura sinottica di Gesù».
Nietzsche ritiene che l'insegnamento di Cristo, che è stato, secondo il filosofo, un insegnamento di vita e non un'opera di redenzione, sia stato frainteso dai primi cristiani e da San Paolo. Gesù è stato il primo ed unico cristiano, che ha promosso un modo di vivere e non una dottrina: criticava le gerarchie ecclesiastiche, scardinava le tradizioni e veniva visto come pericoloso per l'ordine costituito. È stato modello di un nuovo modo di comportarsi: essere veramente cristiani significa agire come lui ha agito; non è importante credere, secondo Nietzsche, ma agire.
Cristo è stato emblema di purezza, naturalezza, innocenza; egli aveva abolito il concetto di colpa, secondo il filosofo tedesco, e viveva il suo essere divino come buona novella e non come un privilegio: aveva eliminato la distanza tra divino e umano.
Manifestò la sua superiorità e la sua libertà anche nel suo modo di morire, senza risentimento. Tuttavia è proprio la sua morte a segnare per Nietzsche una sconfitta: Cristo è stato vittima della sua stessa compassione.
San Paolo invece non solo ha male interpretato ma pare proprio aver ribaltato l'insegnamento di Gesù incentrando non nella vita ma in qualcosa oltre ad essa il senso dell'esistenza. Ha creato simboli e ha logicizzato in dottrina l'insegnamento travisato in modo da ottenere potere sulle masse. E il tutto si basava, secondo Nietzsche, sulla menzogna della risurrezione.
Cristo dunque è stato un modello, sotto certi aspetti, per l'uomo, ma un modello non compreso, e soprattutto un ideale, che tuttavia è morto in croce e non vive più, non è più presente.....
(fine frammento)
